фантастический образ могущественного сверхъестественного существа, выступающий как предмет религиозного поклонения и веры (см.
Религия). Представление о Б. как о личном и сверхприродном является определяющим признаком
Теизма.
В противоположность этому в
Пантеизме
Б. выступает как безличная сила, присущая природе, а подчас и тождественная ей. В дуалистической древнеиранской религии
Маздеизма образу светлого Б. - Ахура-мазды - противостоит фигура тёмного и злого божества - Анхра-Майнью. В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Древнего Востока и других политеистических религиях (см.
Политеизм) фигурирует сонм богов, один из которых обычно выступает как главный, наиболее могущественный, например Мардук у древних вавилонян, Зевс у древних греков, Перун у древних славян и др. В
Индуизме и некоторых других религиях нет такого ярко выраженного возвышения одного Б. над другими; наряду с "великими" богами здесь нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов. В монотеистических религиях (см.
Монотеизм) вера в единого и всемогущего Бога - главный религиозный догмат. При этом в христианстве (См.
Христианство), в отличие от
Иудаизма и
Ислама, единый
Бог имеет три лица (ипостаси):
Бог-отец,
Бог-сын и
Бог-дух святой ("Святая Троица").
Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую эволюцию почитающих их народов. В ранних формах религии ещё нет веры в богов, а есть поклонение неодушевлённым предметам (см.
Фетишизм), вера в духов, демонов (см.
Анимизм) и другие фантастические образы. Некоторые черты этих мифологических персонажей в дальнейшем вплетаются в образы богов или одного Б. С разложением первобытнообщинного строя, с развитием племенных объединений возникает образ племенного Б. Это прежде всего
бог-воитель, предводитель своего племени в борьбе с другими племенами и их богами, например Ашшур у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племени Левия (или, как считают многие, Иуды). У многих оседлых народов при образовании городов-государств эти боги превращались в богов-покровителей города:
бог Ниппура - Энлиль, Вавилона - Мардук и др. у древних шумерийцев и вавилонян;
бог нома Эдфу - Гор, Мемфиса - Пта, Фив - Амон и др. у египтян;
бог Афин - Афина Паллада, Эпидавра - Асклепий и др. у греков. С объединением нескольких племён или городов вокруг наиболее сильного племени или города-государства Б. последнего становился общегосударственным, или национальным, Б., возвышаясь над другими племенными богами. Так, Мардук стал государственным Б. Вавилонии, в Египте место главного Б. попеременно занимали Гор, Пта, Амон, Ра. Боги покорённых племён и городов занимали подчинённое место в политеистическом пантеоне.
У древних евреев Яхве, первоначально племенной и местный Б., превратился с объединением древнееврейских племён и созданием Иудейского государства в общееврейским Б., а позже - в единого Б.-творца и вседержителя. Образ христианского Б. сложился в первые века н. э. Основу его составил еврейский Яхве (
бог-отец), но с ним слились образ страдающего Б.-спасителя восточных религий (
бог-сын - Иисус Христос) и отвлечённый мировой разум (логос) гностиков (
бог-дух святой). У арабов в начале 7 в. сложилась монотеистическая религия ислам; в образе мусульманского бога - Аллаха, сложившегося, в частности, под влиянием еврейского Яхве, трансформировались черты древних арабских племенных богов. Религия раннего
Буддизма отрицала культ богов, однако в дальнейшем сам Будда стал Б., а наряду с ним буддизм включил в себя и многих других богов.
С завершением исторического процесса формирования основных монотеистических религий возникает религиозно-философское учение о Б. (см.
Теология). Б. стал теперь не только основным предметом веры и культа, но и понятием идеалистической философии. Выдвигались специальные доказательства бытия Б.: космологическое (раз существует следствие - мир, космос, должно быть и движущее его начало, конечная основа всех вещей; Аристотель, затем Лейбниц, Вольф и др.); телеологическое (целесообразность в природе как свидетельство бытия её разумного устроителя; Сократ, Платон, стоики, Цицерон и др.); онтологическое (само представление о Б. как совершенном существе предполагает его существование; Августин и Ансельм Кентерберийский). С опровержением этих трёх основных доказательств выступил Кант, утверждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия Б., но выдвинувший новое, нравственное обоснование, рассматривая Б. как необходимый постулат практического разума.
В современной буржуазной философии обращение к идее Б. происходит либо на почве послекантовского
Иррационализма, либо на основе реставрации архаических философских систем прошлого - древнеиндийской или средневековой метафизики (
Неотомизм,
Теософия и др.), причём обе тенденции нередко перекрещиваются.
Представления о богах в их различной форме неоднократно подвергались критике атеистами и просветителями древности и нового времени, в особенности - французскими материалистами 18 в. и Фейербахом (см.
Атеизм). Марксизм, показав социальную обусловленность образования ложных форм сознания, связывает исчезновение различных иррациональных представлений, в том числе представлений о Б., с устранением социальных антагонизмов и построением бесклассового коммунистического общества.
Лит.: Маркс К., К критике гегелевской философии права. Введение, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 1: Ленин В. И., Социализм и религия, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 12; Токарев С. А., Религия в истории народов мира, 2 изд., М., 1965; Schmidt W., Der Ursprung der Gottesidee, Bd 1-12, Münster, 1912-55; Jacobi Н., Die Entwicklung der Gottesidee bei den Indern und deren Beweise für das Dasein Gottes, Bonn- Lpz., 1923; Söderblom N., Das Werden des Gottesglaubens, 2 Aufl., Lpz., 1926; Bertholet A., Götterspaltung und Göttervereinigung, Tübingen, 1933; Dumézil G., Les dieux des indo-européens, P., 1952; Glasenapp Н. von, Buddhismus und Gottesidee, Mainz, 1954; Schulz W., Der Gott der neuzeitlichen Metaphysik, B., 1957; Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 3 Aufl., Bd 2, Tübingen, 1958, S. 1701 - 1809. См. также лит. при ст.
Атеизм.
С. А. Токарев.